Цзыгун приблизился поспешно и сказал:

- Позвольте вас спросить, что это значит?

Конфуций ответил:

- Доу Минду и Шунь Хуа – достойные сановники из Цзинь. – Когда Чжао Цзяньцзы не достиг ещё, чего хотел, то ждал их, чтоб затем вершить правление; когда же он, верша правление, достиг, чего хотел, то их убил. Я слышал, что там, где вытравливают плод и губят юных, Цилинь единорог не появляется; коль осушают водоём для сбора рыбы, то водяной дракон не чередует холода и жара; когда выбрасывают гнёзда и бьют яйца, то фениксы не прилетают. А почему? Благородный муж страшится навредить себе подобным. Ведь даже птицы, звери помышляют избежать того, что делать не пристало, тем паче я.

Конфуций мыслит категориями Временного измерения, но используя народные предания и мифы. В народных преданиях есть зерна истины. Используя их, сделаем перевод:

- Уровень нравственности у людей низок. Благородные люди используются для решения жизненно важных задач. Достигнув цели, ничтожные люди от них избавляются, почувствовав в них конкурентов. Человек не понимает, что утеря нравственности ведёт к вырождению его рода, снижению способности к воспроизводству своего поколения, а затем и к полному бесплодию. Человек, как бы, сам в себе убивает своё потомство. Даже птицы и звери не изменяют своим инстинктам и заботятся о продолжении рода. Замечу. Современное человечество – потомки благородного человека. Потомки ничтожных людей давно выродились. Мы стали на путь ничтожного человека, т.е. рубим сук, на котором сидим. Благоразумно ли? Утерей нравственности мы закрываем себе путь к вечной, счастливой жизни в другом измерении! Феникс – символ счастливой жизни, не прилетит. Потомки людей Временного измерения вырождаются – «Цилинь единорог не появляется». Не будем гадать: понимал ли Конфуций цитаты древних рукописей. Но тексты высказывания древних, он цитирует верно.

Падение нравственности постигло и родовое Лу Конфуция. Вельможа Столп из Младших сказал:

- В былое время это княжество едва не стало процветающим и лишь из-за моей вины перед Конфуцием не достигло процветания.

Он посоветовал, когда умрёт, наследнику Благодетельному пригласить Конфуция. Благодетельный, после смерти Столпа, занял его место, но сановники отговорили его брать Конфуция и пригласили Жань Цю. Конфуций в тот же день сказал:

- Я возвращаюсь! Возвращаюсь! Мои сынки стали необузданны и дерзки. Они достигли многого и я не знаю, как их обуздать.

Из этой фразы можно понять Конфуция, нравственность настолько пала в княжестве Лу, что услуги благородного человека им оказались не только ненужными, но и опасными.

Из Чэнь он выехал в Цай, затем поселился в Шэ. Когда князь Шэ спросил Конфуция о правлении, тот ответил:

- Правление – в приходе дальних и смыкании близких.

Что означало: если люди будут сплочены единой целью, то их жизнедеятельность наполнится смыслом и к ним на жительство приедут из других уделов. Практически он говорит афоризмами из древней письменности: если люди станут жить по канонам благородства, то восстановят жизнь в других измерениях и станут жить так же, как и их дальние предки. Но Конфуцию знать истину древних изречений было не дано, поэтому афоризмы он приспосабливал к обстановке Временного измерения. Вполне естественно, что его не понимали. Поэтому князь Шэ спросил Цзылу о том, что за человек Конфуций. Узнав об этом, Конфуций спросил Цзылу:

- Ю, почему ты не сказал: вот это человек какой – он учится пути без устали, увещевает ненасытно, не помнит в горестном порыве о еде, испытывая радость; забывает все печали и не замечает подступившей близко старости.

Довольно точная самооценка своей жизнедеятельности. Как благородный человек, Конфуций ищет путь Истины без устали, его жизнедеятельность подчинена на благо людям. Видя стремительное падение нравственности, стремится убедить людей в пользе соблюдения морально-этического кодекса. Очень огорчается, когда его не понимают, и очень радуется, встретив однодумца. Однако познать Истину ему не дано. Близко старость, а он так и не нашёл путь Неба. Следующий эпизод из его биографии подтверждает самооценку.

Конфуций выехал из Шэ и возвратился в Цай. Чан Цзюй с Цзе Ни пахали вдвоём. Конфуций послал Цзылу спросить у них, где находится переправа. Чан Цзюй сказал:

- А кто в повозке с вожжами в руках?

Цзылу ответил:
- Это Кун Цю.
- Не луский ли Кун Цю?
- Да, он.
- Этот сам знает, где переправа.
Цзе Ни спросил Цзылу:
- А ты кто?
- Я Чжуй Ю.
Ты ученик Конфуция?
- Да.

Цзе Ни сказал:

- Вся Поднебесная – словно бушующие воды, с кем сможете добиться перемен? Чем следовать за тем, кто избегает того или иного человека, не лучше ли следовать за теми, кто бежит от мира?

Вся мудрость этого диалога заключается в том, что Конфуций своей жизнедеятельностью указывает путь к «переправе» в другое измерение для продолжения жизни. Своим морально-этическим кодексом благородного человека , он укрепляет и совершенствует структуру гена и ДНК для продолжения жизни будущих поколений в Сопредельном измерении, а сам умрёт телом и разумом во Временном измерении. А так как ему не дано стать на путь Истины, то сам же спрашивает об этой переправе. Цзе Ни правильно отвечает Цзыле:

- Всё Временное измерение земли наполнено людьми разного срока выхода из Сопредельного измерения и разной развитости. Одни продолжают умирать телом и разумом, другие ещё сохранили возможность жить в двух мирах. Третьи, встав на путь Истины, стоят у её истоков. С кем можете добиться перемен? Чем следовать путём Конфуция – навязывать слепо морально-этический кодекс и не знать истинного его предназначения, не лучше ли стать на путь Истины и совершенствованием разума познать другие измерения.

Сказав это, продолжал без остановки рыхлить землю, т.е. он уже знал, что благородный человек Временного измерения умирает телом и разумом, а его поколения продолжат жизнь в другом измерении. Цзылу пересказал Конфуцию содержание разговора с земледельцами. Конфуций с огорчением сказал:

- Человек не может жить с животными и птицами. Если был бы в Поднебесной путь, я не стремился бы с вами добиться перемен.

Интуитивно (разумом сердца) Конфуций понимал, что слишком разные человек и животный мир. У них не может быть в этом мире одинаковой судьбы и одинакового поведения. Человек умирает телом и разумом на земле Временного измерения, что противоестественно. Поэтому стремился найти путь, чтобы знать выход из тупиковой ситуации.

Если раньше Конфуция использовали хотя бы короткое время, то в возрасте 60 и больше лет, его не принимали и изгоняли. Настолько общество людей развратилось, что им стало опасно принимать благородного человека, убеждения которого противоречило их мировоззрению. Ставились всяческие препоны, чтобы нейтрализовать Конфуция.

Конфуций прожил в Цай три года. Княжества и уделы продолжали конфликтовать и решать вопросы с позиции силы. Военные действия шли непрерывно. Князь Чу послал гонца пригласить Конфуция. Но тут сановники из Чэнь и Цай стали совещаться:

- Конфуций – мудрый человек, его укоры и насмешки разят князей в их язвы. И вот теперь надолго задержался между Чэнь и Цай, ему не по душе все наши действия. Чу – княжество большое, послало приглашение Конфуцию. Коль в Чу используют Конфуция, то все сановники на службе в Чэнь и Цай окажутся в опасности. Они послали стражу и окружили Конфуция с учениками – уйти не смог, запас зерна иссяк, ученики все расхворались, не могли подняться. Конфуций же по-прежнему учил, играл на лютне, пел.

Не следует все действия понимать в прямом смысле. Как и «Книга Перемен», биография Конфуция написана языком символического мышления. Настолько прочно вошла «Книга Перемен» в культуру и быт Китая. Следовательно, действия Конфуция были нейтрализованы. Ученики стали сомневаться в достоинствах учения Конфуция – «расхворались». Конфуций вынужден был заниматься только с учениками, т.к. народ не хотел слушать его. Это был самый тяжёлый период жизнедеятельности человека в Китае. Он утерял связь с другим миром полностью. Письменные документы выходцев из Сопредельного измерения перестали понимать. Они превратились в гадательные тексты не только простого народа, но и передовых людей, в лице Конфуция. Поэтому Конфуций задавал один и тот же вопрос своим ученикам трижды:

- В Песнях сказано:

Не носороги и не тигры

По той степи просторной рыщут.

Почему мы здесь? Мы выбрали неверный путь?

Два ученика были далеки от правильного ответа. Третий, Янь Хуэй, удовлетворил своим ответом Конфуция.

Янь Хуэй ответил:

- Ваш путь весьма велик, поэтому никто под Небесами его принять не в силах. Пусть так, но Вы его проводите, распространяете. Какая же в том беда, что его не принимают?! Ведь лишь когда не принимают, и появляется благородный муж.

Конфуций этому обрадовался, засмеялся и сказал:

- Истину сказал сын Яня! Коль был бы ты богат, то я бы стал у тебя управляющим.

Ответ его ученика лишь призрак Истины. Рассмотрим этот же вопрос с точки зрения афоризмов «Книги Перемен».

В песнях сказано:

Животный мир не развит. Только разум человека способен найти правильный путь в мире Временного измерения земли. От стремления к любознательности и зависит его будущее.

Вопросы Конфуция:

- Почему нас не слушают и изолировали от общества? Мы выбрали ошибочный путь?

Был бы правилен ответ его ученика:

- Мы не занимаемся творческой деятельностью, а только цитируем писания древних. Необходимо стать на путь Истины и в этом случае знали бы важность нашей миссии в деле совершенствования и укрепления структуры гена и ДНК наследственности. Люди были бы объединены одной целью – желанием обеспечить своё поколение счастливым продолжением жизни в Сопредельном измерении. Нас бы охотно слушали, учились и принимали во всех уделах и княжествах.

Безумец из царства Чу, «Встречающий повозки», напевая, шёл мимо Конфуция и сказал:

- О, феникс, феникс! Как твоя добродетель оскудела! Нельзя корить за то, что было; но то, что будет, ещё достижимо. Избавься же! Избавься же! Рискует ныне тот, кто занимается правлением!

Довольно точное определение деятельности Конфуция. «Феникс» - птица жизни. Практически, потомство благородных людей в будущем приобретёт вечную жизнь в Параллельном измерении. Твоя пропаганда морально-этического кодекса благородного человека, без Истины, мелка и скудна. Нельзя людей упрекать в утере связи с Сопредельным измерением и нравственности. Стань на путь Истины. Разгадай загадки «Книги Перемен» и твой путь украсится продолжением счастливой жизни в другом измерении. Рискует только тот, кто своим сознанием принял жизнь Временного измерения земли и правит по её законам. «Безумец» предлагает Конфуцию избавиться от догматизма пропаганды кодекса и стать на путь получения истинных знаний. Он ушёл быстро и Конфуцию не удалось с ним поговорить по той же причине. Конфуций не владел истинными знаниями, а своим догматическим мышлением будет только бесполезно сотрясать воздух.

В процессе жизнедеятельности Конфуция, он испытывался разными людьми. Но Конфуций твёрдо стоял на позициях благородного человека, обществу это не нравилось и ему приходилось странствовать. Конфуций возвратился в Лу спустя четырнадцать лет после того, как ушёл оттуда.

Князь Скорбной Памяти из Лу спросил Конфуция о том, в чём заключается правление, и он ответил:

- Правление – в отборе слуг.

Когда Благодетельный из Младших спросил Конфуция о правлении, он ответил:

- Если возвышать прямых и ставить над кривыми, то и кривые станут прямы.

Благодетельный был обеспокоен воровством, и Конфуций ему сказал:

- Коль сами будете скромны в желаниях, не согласятся воровать и за награду.

Но в Лу использовать Конфуция так и не смогли, он тоже не стремился к службе.

Ответы его точны, с учётом характера и склонности правителя. Бьют не в бровь, а в глаз. Поэтому от услуг его отказались.

Обозревая то, что Инь и Ся добавили и сократили в ритуалах, Конфуций сказал:

- Что будет после, даже через сотню поколений, вникая то во внешнее, то в суть, постигнуть можно. Дом Чжоу зрел пример двух предыдущих царствований. Какой в нём блеск учёности! Я подражаю Чжоу.

О полноте полученных знаний, при посещении Чжоу, говорит и тот факт, что он удивительно тонко чувствует музыку, довольно точно мелодии звучания плазмы Сопредельного и Параллельного миров. Можно только предположить, что во времена Конфуция, при дворе княжества Чжоу, ещё сохранилась музыка далёких прародителей.

Конфуций говорил со старшим музыкантом из удела Лу:

- А музыку, её знать можно. В начале исполняют – как бы слита, затем – как бы без примеси, как бы светла и как бы непрерывно тянется в конце. Когда из Вэй я возвратился в Лу, музыка была исправлена, все оды, гимны обрели свои места.

В Сопредельном измерении мелодия звучания плазмы слита с атмосферой и невольно зовёт вас к любознательности, к познанию этого мира. В Параллельном мире она светла, каждая клеточка вашего тела испытывает счастье бытия. Наступает чувство лёгкости, беспредельности познания мира.

Луньюй «Восемью рядами» довольно точно характеризует место Конфуция в обществе. Хранитель рубежа из И, прося о встрече с Конфуцием, говорил:

- Мне удавалось до сих пор встречаться с каждым благородным мужем, который приходил сюда.

Ученики его представили.

А выйдя, он сказал:

- Зачем вам беспокоиться о том, что всё утрачено? Уже давно пути нет в Поднебесной, и Небо скоро сделает Учителя колоколом.

Перевод: «Зачем вам беспокоиться об утрате связи с Сопредельным измерением, единым учением. Вы стали умирать телом и разумом. Во Временном мире уже давно нет нового учения. А Конфуция, Совершенномудрый Человек сделает центральной фигурой, за которым будут следовать остальные люди». В Китае так и произошло. Философия Конфуция получила распространение. Его учение до сих пор в Китае не умерло.

Многие комментаторы приписывают Конфуцию не свойственные ему произведения, в т.ч. и «Книгу Перемен». Что же сам Конфуций по этому поводу говорил:

- Я продолжаю – не творю; я верю в древность и люблю её чистосердечно. Осмеливаюсь в этом сравниться с Лаопыном.

По поводу изучения «Книги Перемен» сказал:

- Когда бы мне было добавлено ещё немного лет, то в пятьдесят я взялся бы за изучение «Перемен» и смог бы избежать больших ошибок.

Это высказывание у Конфуция не продумано и ошибочно. Когда он зачитывался «Книгой Перемен», у неё три раза завязки рвались. Этим самым подчёркивается, что «Книга Перемен» будет понятна людям только в том случае, когда единый народ будет разделён на три вероучения. Только хорошо зная истину трёх вероучений, человечество будет способно разгадать тайны этого древнего памятника мудрости.

Конфуций жил в годы появления учения Будды. Оно пришло в Китай после его смерти. Конфуций этого учения не знал. В 1 в. н. э. появилось христианское вероучение, через 500 лет – учение ислам. Несомненно, Конфуций великий человек своей эпохи. Ему была предназначена горькая судьба – умереть телом и разумом во Временном измерении земли. Конфуцию было семьдесят три года. Он умер на шестнадцатом году правления князя Скорбной Памяти в Лу, в шестой луне (когда солнце находилось в середине пути по «Книге Перемен»), в день Цзигоу.

Князь Скорбной Памяти о нём в надгробном слове:

- Безжалостные Небеса не пожелали старика оставить, чтобы изгнать меня единственного, с трона и ввергнуть, сирого, в страдания. Увы! О горе! О несчастье! Конфуций, отче, не казни собой!

Из надгробного слова можно понять, что князь Скорбной Памяти остался единственным человеком, который помнит о существовании прародителей из Сопредельного измерения и надеется туда возвратиться. Просит Конфуция о помощи, чтобы и он не умер телом и разумом в земле своего рождения.

Конфуция похоронили над рекою Сы, к северу от городских стен Лу. Все его ученики три года соблюдали траур. Когда трёхлетний траур по Учителю закончился и они, прощаясь, стали расходиться, то расплакались, вновь повергнутые в безутешное горе, а некоторые опять остались. А вдоль могильного холма расположилось больше сотни учеников Конфуция и уроженцев Лу, которые здесь поселились с семьями и были названы «Деревнею Конфуция».

Эта информация нам даётся для того, чтобы мы поняли: после распространения, философия Конфуция пойдёт на убыль и останется малое количество её приверженцев. Философия Конфуция была принята народами Китая и преобразовалась в конфуцианство, которое приняло учение Будды. О Конфуции написано достаточно много. Бессмысленно давать подробную характеристику его жизнедеятельности. Предыдущие авторы подробно осветили его роль в истории Китая. Говорить об их положительных оценках и ошибках, задача неблагодарная к памяти ушедших. Главное в другом: на смену философии человека со вдавленным теменем, в Китай приходит учение Будды, темя головы которого увенчана «холмом». Символика «холма» означает – стремление разума достичь знания других измерений и даёт возможность человеку продолжить жизнь в Сопредельном мире. Пришедшее в Китай учение последователей Будды даёт устройство Вселенной в виде мандалы, по уровням камалоки; реинкарнацию, продолжение жизни разума в Сопредельном мире после смерти биологического тела. Всё это утверждает истину учения Будды. Буддизм расцвёл на благодатной почве философии Конфуция и дал полноценные плоды. Христианское учение, в лице И.Христа, позволило увидеть путь движения разума к счастливой и вечной жизни последователям учения Будды. Афоризмы «Книги Перемен» указывают пути движения народов к полноценной и счастливой жизни по вероучениям. Человек Временного измерения земли, на удивление, избирает гибельный путь. В «Книге Перемен» такого человека называют бараном, который застрял рогами в изгороди. Более точного определения не подберёшь.

Мы очень быстро утеряли знания наших далёких предков из Сопредельного измерения. Древнее начертание иероглифов включало в себя информацию и давало знания Истины. Современное начертание иероглифов разительно отличается от древней письменности. Далеко за примером ходить не надо. Слово Истина в древней письменности содержало информацию о строении электростатистической плазмы земли, включая атмосферу и космос. Очень важная информация для человека, т.к. согласно афоризмов «Книги Перемен» мы живём в этой плазме и разум наш идентичен её составу. В современном начертании иероглифа слова Истина, эти сведения утеряны. Кумадзава Бандзан (1619 – 1692) создал схему мироздания, обозначив в ней слова древними иероглифами. Строение этих иероглифов соответствует сведениям из афоризмов «Книги Перемен». Если бы он разгадал загадки текста древнего памятника мудрости, то не сделал бы столь неверные объяснения к своей схеме. Четырёхугольник в центре круга означает строение элемента электростатистической плазмы земли. Иероглиф Рост – стремление человека к прогрессу, продолжению жизни в Параллельном измерении. Иероглиф Земля указывает на разгадку истинного смысла загадки «Книги Перемен» на панцире черепахи. Иероглиф Импульс давал информацию, что элементов электростатистической плазмы, в виде четырёхугольника, бесконечное множество. Они связаны между собой импульсами энергии, которые перебрасываются между элементами плазмы. В современном понимании мы это называем калибровочным полем. В Евангелие это силовое поле называют «меч обращающийся», который не позволяет разуму ничтожного человека проникнуть в Параллельный мир. Служит стеной, об которую грешник, после смерти биологического тела, будет сколько угодно биться, но её не преодолеет. Только праведный человек, у которого разум подобен этой плазме, в своём движении к Богу, не встретит препятствия. То есть нас возвращают всё к той же гармонии сил взаимодействия человека и Природы, которой мы можем достигнуть совершенствованием разума на пути к Истине. К большому сожалению, в современном начертании иероглифа Импульс, эта информация напрочь отсутствует. Почему-то физическому пониманию Импульса, придали общее: волевой, нервный, электрический, импульсивный, импульсивный человек. Следовательно, начертание иероглифов вынесено из другого мира, как и Фу Си вынес триграммы. Триграммы дают нам информацию, что люди вышли из Сопредельного измерения низших уровней камалоки, гексаграммы – движение человека к более высоким уровням, т.е. совершенствование разума. Не будем подробно освещать смысл иероглифов на схеме, т.к. вновь придётся цитировать весь текст «Книги Перемен». Предоставим эту возможность специалистам – китайским и японским учёным. Главное в другом. Моей целью было показать слитность и последовательность появления рекомендаций Совершенномудрого Человека, Его стремление научить человечество счастливой и вечной жизни.

«Книга Перемен» описывает период жизни человека в Сопредельном измерении, выдаёт рекомендации в период адаптации организма человека во Временном измерении земли и дальнейшего пути движения к счастливой жизни, вплоть до Конца Света. Треножник на могиле древнего предка Конфуция обозначает треугольник. Его начертание, подсказывает нам: каким образом можно «рвать тростник». Согласно афоризмов «Книги Перемен» мы можем собрать электростатистическую плазму, идущую из центра земли, управляя гравитационными силами, в сгусток энергии и использовать её в своей жизнедеятельности. В нём, как и в египетских пирамидах, заключены более глубокие знания, которые нам предстоит познать путём теории и практики.

Кратко, объёмно, гениально о китайском учении сказал Л.Н.Толстой в «Изложении китайского учения».

Л.Н.Толстой.

Изложение китайского учения.

Великая наука.

Сущность китайского учения такая:

Истинное (великое) учение научает людей высшему добру – обновлению людей и пребыванию в этом состоянии. Чтобы обладать высшим благом, нужно 1) чтобы было благоустройство во всём народе. Для того, чтобы было благоустройство во всём народе, нужно 2) чтобы было благоустройство в семье. Для того, чтобы было благоустройство в семье, 30 чтобы было благоустройство в самом себе. Для того, чтобы было благоустройство в самом себе, нужно 4) чтобы сердце было чисто, исправлено. (Ибо где будет сокровище ваше, там будет и сердце ваше.) Для того, чтобы сердце было чисто, исправлено, нужна 5) правдивость, сознательность мысли. Для того, чтобы была сознательность мысли, нужна 6) высшая степень знания. Для того, чтобы была высшая степень знания, нужно 7) изучение самого себя (как объясняет один комментатор)

Все вещи имеют корень и его последствия; все дела имеют конец и начало. Знать, что самое важное, что должно быть первым и что последним, есть то, чему учит истинное учение. Усовершенствование человека есть начало всего. Если корень в пренебрежении, то не может быть хорошо то, что должно вырасти из него.

Когда ясно определена цель, к которой должно стремиться, можно, откинув другие ничтожные цели, достигнуть спокойствия и постоянства. Достигнув спокойствия и постоянства, можно ясно обдумать предмет. Ясно обдумав предмет, можно достигнуть цели.

Учение середины.

Небо дало человеку свойственную ему природу. Следовать своей природе есть истинный путь человека. (Я есмь жизнь, путь и истина.) Указание этого пути и даёт учение.

Путь следования своей природе таков, что всякое отступление лишает жизни, и потому мудрый человек старается узнать путь прежде, чем он видит вещи, и боится сбиться с пути прежде, чем слышит о них, потому что нет ничего важнее того, как то, что невидимо, и то, что незаметно. В то время, как человек находится вне влияний удовольствия, досады, горя, радости, он находится в состоянии равновесия и в этом состоянии может познать самого себя (свою природу и свой путь). Когда же чувства эти возбуждены в нём после того, как он познал самого себя, то чувства эти проявляются в должных пределах и наступает состояние согласия. Внутреннее равновесие есть тот корень, из которого вытекают все добрые человеческие деяния; согласие же есть всемирный закон всех человеческих деяний. Только бы состояния равновесия и согласия существовали в людях, и счастливый порядок тогда царствовал бы в мире, и все существа процветали бы. И потому мудрый человек внимателен к себе тогда, когда он один, и всегда держится равновесия и согласия. И хотя его не знает мир и не уважает, он не жалеет о том. То, что он делает, совершается тайно, но достигает самых далёких пределов.

Поступки его просты в отношениях с людьми, но в последствиях своих они неизмеримы. Знать же, как достигнуть этого совершенства, человек всегда может. Вытёсывающий топорище имеет всегда образец перед собою. То же и с совершенствованием: образец совершенства человек находит всегда в себе и себя же творит по этому образцу. Если человек на основании своей природы понимает, что не должно делать другому того, чего не хочешь, чтобы тебе делали, то он близок к истине. Добродетельный человек исправляет себя и ничего не требует от других, так что для него не может быть ничего неприятного. Он не ропщет на людей и не осуждает Небо.

И потому добродетельный человек спокоен и тих, сообразуясь с предписаниями Неба, тогда как низкий человек, ходя ложными путями, всегда тревожен, ожидая счастливых случайностей. Человек, чтобы быть добродетельным, должен поступать так же, как поступает стрелок из лука: если он промахивается, то ищет причину неудачи не в цели, а в себе. Человек совершенствующийся подобен путнику, который должен всегда сначала пройти близкое расстояние и всход на гору должен начинать снизу.

Небо действует сознательно. Человек должен стремиться к достижению сознательности. Тот, кто обладает сознательностью, тот без усилия знает, что справедливо, и, понимая всё без усилия мысли, легко вступает на путь истины. Тот, кто достиг сознательности, избирает то, что хорошо, и твёрдо держится того, что избрал. Для достижения же сознательности нужно изучение того, что добро, внимательное исследование этого, размышление о нём, ясное различение его и серьёзное исполнение его. Пусть человек делает это, и, если он был глуп, он станет умён, и, если он был слаб, он сделается силён.

Если у человека есть разум, вытекающий из сознательности, это должно приписать природе, если же у него есть сознательность, происшедшая от разума, то это должно быть приписано учению. Будь сознательность – и будет разум. Будь разум – и будет сознательность.